Slavoj Žižek: el imperativo categórico kantiano y el deber en la guerra de Israel y Estados Unidos contra Irán

Pero voy a decepcionar a aquellos que me preguntaron de dos maneras. La primera: no, no es esa mi postura actual. Además en aquel artículo me refería a la complicidad de Occidente en el ataque iraquí contra Irán. Estados Unidos de América (EUA) incluso proporcionó imágenes satelitales y gas venenoso a Irak para localizar y eliminar a las fuerzas iraníes1. 

El ataque se llevó a cabo para que, en la confusión posterior a la revolución de Jomeini², Irak pudiera apoderarse de territorio rico en petróleo cerca de la frontera iraquí. Y cuando Saddam Hussein fue capturado³ y llevado a juicio, Irán exigió, con toda razón, que el ataque contra Irán, que costó más de un millón de vidas, se añadiera a la lista de sus crímenes. Estados Unidos rechazó esta solicitud porque revelaría su complicidad con el régimen iraquí.

Sin embargo, lo ocurrido en Irán en 2022 —las llamadas protestas de Mahsa Amini— tuvo una trascendencia histórica mundial. Las protestas, que se extendieron a decenas de ciudades, comenzaron en Teherán el 16 de septiembre de 2022, en respuesta a la muerte de Amini, una joven kurda de 22 años que falleció bajo custodia policial. Había sido golpeada, hasta la muerte, por la Patrulla de Orientación⁴, conocida popularmente como la «policía moral islámica”, tras ser arrestada por llevar un hiyab considerado «inapropiado».

Las protestas combinaron diversas luchas (contra la opresión de las mujeres, contra la opresión religiosa, por la libertad política y contra el terrorismo de Estado) en un todo coherente. Irán se distingue culturalmente del «Occidente desarrollado», por lo que “Zan, Zendegia y Azadi” («Mujer, Vida y Libertad») el lema de la protesta fue muy diferente del movimiento «Me Too» en los países occidentales. Las protestas iraníes movilizaron a millones de mujeres comunes y corrientes y estuvieron directamente conectadas con la lucha de todos, incluidos los hombres; no existió un sesgo antimascullino evidente, como suele ocurrir con el feminismo occidental.

Mi postura sobre Irán ha cambiado: no a las armas nucleares para Irán (y, añadiría, tampoco para Israel…).

En cuanto a la guerra actual, mi postura no es original: estoy en contra del régimen clerical-fascista iraní y de los ataques estadounidenses e israelíes; si este régimen cae, será de forma injusta. La disyuntiva entre el régimen iraní y los EUA de Trump es falsa; ambos pertenecen al mismo mundo global.

Sí, condeno los crímenes iraníes al reprimir la última ola de protestas, pero también considero despreciable la postura adoptada por el Ministro de Defensa israelí, Israel Katz, quien el 4 de marzo de 2004 afirmó: “Cualquier líder designado por el régimen terrorista iraní para continuar y dirigir el plan de destrucción de Israel, amenazar a Estados Unidos, al mundo libre y a los países de la región, y reprimir al pueblo iraní, será un objetivo inequívoco de eliminación. No importa su nombre ni dónde se esconda”.

Por lo tanto, se comprende perfectamente a la mayoría silenciosa en Irán (silenciada por el régimen), que se opone a sus gobernantes, pero que también desconfía de las acciones de EUA e Israel: la actitud del pueblo iraní no es de esperanza ni desesperanza, sino de incertidumbre y temor.

Como en el caso de Venezuela, Trump declaró a la cadena CNN, el 6 de marzo de 2026, que el liderazgo iraní había sido «castrado» y que buscaba un nuevo liderazgo que tratara bien a Estados Unidos e Israel, incluso aunque se tratara de un líder religioso y no de un Estado democrático… ¡Menuda libertad y democracia!

Por consiguiente, a pesar de todos los horrores del régimen iraní (casi tan represivo como el saudí…), debemos apoyar a Irán. Irán lucha ahora, de facto, no solo por su soberanía, sino también por el principio global de soberanía.

EUA, colonia de facto de Israel, viola sistemáticamente la soberanía de otros países, incluso la de España. Así pues, sí, un cambio de régimen sería bienvenido en Irán, pero ¿qué ocurre con un cambio de régimen en los propios EUA?

En este punto, quiero centrarme en un tema aparentemente marginal, pero crucial para comprender Irán: el círculo íntimo iraní, con su altísimo nivel de debate intelectual, más allá de la mera corrupta brutalidad. El propio Khamenei⁵ ha escrito libros sobre ideología islámica, formas de gobierno y vida íntima espiritual, entre ellos “El plan maestro del pensamiento islámico en el Corán” y “La familia compasiva”.

Hasta mediados de la década de 1990, la figura clave fue Seyyed Ahmad Fardid (1910-1994), destacado filósofo y profesor de la Universidad de Teherán. En Irán se lo considera uno de los ideólogos filosóficos más destacados del gobierno islámico que se instaló en el poder tras la revolución de 1979. Fardid fue influenciado por Martin Heidegger⁶, a quien consideraba “el único filósofo occidental que comprendía el mundo y el único cuyas ideas estaban en consonancia con los principios de la República Islámica”. Tanto Jomeini como Heidegger contribuyeron a la construcción de la obra y postura de Fardid.

Fardid condenó el antropocentrismo y el racionalismo introducidos por la Grecia clásica, que sustituyó la autoridad de Dios, y la fe, por la razón humana. En este sentido, también criticó a filósofos islámicos como Al-Farabi⁷ y Mulla Sadra⁸ por asimilar la filosofía griega al cuerpo teórico-religioso islámico. 

Fardid acuñó el concepto de “intoxicación occidental” y, tras la Revolución iraní de 1979, esta idea se convirtió en una de las enseñanzas ideológicas fundamentales del nuevo gobierno.

El principal opositor, liberal-reformista, de esta dura y conservadora línea musulmana fue el presidente Mohammad Khatami⁹ (en el cargo de 1997 a 2005), licenciado en filosofía occidental por la Universidad de Isfahán. Su plataforma política se basaba en la liberalización y la reforma. Durante su campaña electoral abogó por llevar adelante un entendimiento entre las diferentes civilizaciones. oponiéndose a la teoría del choque de civilizaciones propuesta por el politólogo Samuel P. Huntington¹⁰ (1992).

Posteriormente, a sugerencia de Khatami, las Naciones Unidas declararon 2001 como el Año Internacional del Diálogo entre Civilizaciones¹¹. Durante sus dos mandatos, Khatami abogó por la libertad de expresión, la tolerancia y la sociedad civil, así como por relaciones diplomáticas constructivas con otros países, incluidos los de Asia y la Unión Europea.

A los medios de comunicación iraníes les fue prohibido, por orden de la Fiscalía General de Teherán, publicar fotografías de Khatami o citar sus escritos y opiniones una vez que abandonó el poder político. Khatami apoyó a los candidatos reformistas, que a la postre fueron derrotados en la controvertida reelección de Mahmoud Ahmadinejad¹² en 2009.

Khatami se apuntalaba en la teoría de acción comunicativa y diálogo de Jürgen Habermas¹³ para llevar adelante un «Diálogo entre Civilizaciones», con el objetivo de reemplazar el conflicto por el diálogo entre Occidente y el mundo islámico. Habermas visitó Teherán en mayo de 2002, lo que marcó un importante intercambio intelectual durante la presidencia reformista de Mohammad Khatami. La visita incluyó reuniones con intelectuales y funcionarios iraníes, donde Habermas abordó temas como la democracia, la sociedad civil y el papel de la teoría, dialogando frecuentemente con figuras que buscaban conciliar el pensamiento islámico con conceptos modernos y liberales.

Sin embargo, debido (y no solo) a la represión de la línea dura musulmana, esta orientación ha perdido relevancia intelectual. Entre las tendencias más recientes destaca la de Ali Larijani¹⁴, quien durante décadas representó el rostro sereno y pragmático del establishment iraní, negociando acuerdos nucleares con Occidente.

Pero el 1 de marzo, el tono del secretario del Consejo Supremo de Seguridad Nacional, de 67 años, cambió radicalmente. Apareciendo en la televisión estatal apenas 24 horas después de que los ataques aéreos estadounidenses e israelíes que acabaron con la vida del líder supremo Ali Khamenei y del comandante de la Guardia Revolucionaria, Mohammad Pakpour, Larijani lanzó un mensaje contundente: “Estados Unidos y el régimen sionista han prendido fuego el corazón de la nación iraní. Les quemaremos su corazón. Haremos que los criminales sionistas y los desvergonzados estadounidenses se arrepientan de sus actos”. 

Políticamente, Larijani era un conservador moderado y pragmático, que lideraba el equipo iraní en las negociaciones nucleares con Estados Unidos. Ahora se ha convertido en un político de línea dura. Tras el asesinato de Khamenei, fue considerado el jefe de Estado de facto de Irán. Según el New York Times, Ali Larijani ha liderado Irán, en la práctica, desde enero de 2026. Fue el encargado de reprimir con fuerza letal las recientes protestas¹⁵ que exigían el fin del régimen islámico.

Actualmente, es una figura clave en la transición de Irán. Sin embargo, hace unos días, perdió la contienda por el puesto más alto: el hijo de Khamenei resultó ganador.

Larijani es licenciado en informática y matemáticas por la Universidad Tecnológica de Arjamer y posee una maestría y un doctorado en filosofía occidental por la Universidad de Teherán. Inicialmente quería cursar estudios de posgrado en informática, pero cambió de especialidad tras consultar con Morteza Motahari¹⁶. Larijani ha publicado libros sobre Immanuel Kant, Saul Kripke¹⁷ y David Lewis¹⁸.

Escribió su tesis doctoral sobre Kant y posteriormente publicó estos tres libros: “El método matemático en la filosofía de Kant”, “Metafísica y ciencias exactas en la filosofía de Kant” e “Intuición y juicios sintéticos a priori en la filosofía de Kant”. (Cabe señalar que Larijani escribió libros sobre los aspectos científico-cognitivos del pensamiento de Kant, no sobre su filosofía práctica).

Stephen Hicks¹⁹, un liberal antiposmodernista, escribió sobre Larijani: “Supongo que no debería sorprenderme que estos tipos nunca hayan estudiado a John Locke, Adam Smith o John Stuart Mill²⁰”.

Pero ¿tenía razón al suponer que el pensamiento práctico de Kant podía justificar un autoritarismo extremo? En su obra “Eichmann en Jerusalén”, Hannah Arendt²¹ describió con precisión esta inversión que los verdugos nazis lograron para poder soportar los terribles actos que cometieron. La mayoría de ellos no solo eran malvados, sino que eran plenamente conscientes de que sus acciones causaban humillación, sufrimiento y muerte a sus víctimas.

La solución a este dilema era que, “en lugar de decir: ¡Qué cosas terribles les hice a las personas!”, los asesinos podrían decir: “¡Qué cosas terribles tuve que ver al cumplir con mi deber, qué pesada era esa carga sobre mis hombros!”. De esta forma lograron invertir la lógica de la resistencia a la tentación²²: la tentación a resistir era precisamente la de sucumbir a la compasión y a la empatía elementales ante el sufrimiento humano, y su esfuerzo “ético” se dirigía a la tarea de resistir esta tentación de NO matar, torturar ni humillar.

Mi violación (es decir de no acatar) de los instintos éticos espontáneos de compasión y piedad se convierte así en prueba de mi grandeza ética: para cumplir con mi deber, estoy dispuesto a asumir la pesada carga de infligir dolor a otros.

Sin embargo, Hannah Arendt se equivocó al aceptar la autodefinición de Eichmann como un kantiano que simplemente seguía el imperativo categórico²³ que define su deber como el de ejecutar las órdenes de Hitler. Aquí debemos ser muy precisos: la ética kantiana de la autonomía de la voluntad no es una ética «cognitiva», una ética de reconocer y seguir una ley moral ya dada.

Según la crítica estándar, el objetivo de la ética universalista kantiana del «imperativo categórico» (un mandato incondicional de hacer lo correcto) radica en su carácter de «imperativo categórico» (un mandato incondicional de hacer lo correcto). La paradoja del deber radica en su indeterminación formal: la ley moral no me dice cuál es mi deber, sino solo que debo cumplirlo, dejando así espacio abierto a la voluntad individual (lo que yo decida que es mi deber, será mi deber).

Lejos de ser una limitación, esta característica nos lleva a la esencia de la autonomía ética kantiana: no es posible derivar las normas concretas que debo seguir en mi situación específica de la propia ley moral, lo que significa que el sujeto mismo debe asumir la responsabilidad de traducir el mandato abstracto de la ley moral en una serie de obligaciones concretas.

La plena aceptación de esta paradoja nos obliga a rechazar cualquier apelación al deber como excusa: “Sé que esto es difícil y puede ser doloroso, pero ¿qué puedo hacer? Este es mi deber”.

La ética del deber incondicional de Kant se suele tomar como justificación de tal actitud; no es de extrañar que el propio Adolf Eichmann invocara la ética kantiana al intentar justificar su papel en la planificación y ejecución del Holocausto: simplemente cumplía con su deber y obedecía las órdenes del Führer. Sin embargo, el objetivo del énfasis de Kant en la plena autonomía moral y responsabilidad del sujeto es precisamente impedir cualquier maniobra de culpar a alguna figura del Gran Otro.

El lema estándar del rigor ético es: “¡No hay excusa para no cumplir con el deber!”. Si bien la conocida máxima de Kant, «Du kannst, denn du sollst» (podés porque debés) puede ofrecer una nueva versión de este lema, porque él implícitamente la complementa con su inversión mucho más escalofriante: “¡No hay excusa para no cumplir con el deber!”. El mero hecho de considerar el deber como una excusa para no cumplirlo debe rechazarse por hipócrita.

Tengamos en cuenta el ejemplo proverbial del maestro severo y sádico que somete a sus alumnos a una disciplina y tortura despiadadas; se excusa a sí mismo (y con los demás): “Me cuesta mucho presionar a los pobres niños, pero ¿qué puedo hacer? ¡Es mi deber!”.

Esto es lo que la ética kantiana prohíbe fundamentalmente: en ella soy plenamente responsable, no solo de cumplir con mi deber sino también de determinar cuál es mi deber. Por lo tanto, Anton Alikhanov²⁴, gobernador del enclave ruso de Kaliningrado²⁵, tuvo razón cuando afirmó recientemente que Kant, quien pasó toda su vida en la región de Kaliningrado (Königsberg en alemán), tenía una “conexión directa” con la guerra de Ucrania.

Según Alikhanov, fue la filosofía alemana, cuyo “ateísmo y falta de valores superiores” se originó con Kant, la que creó una “situación sociocultural” que condujo, entre otras cosas, a la Primera Guerra Mundial:

“Hoy, en 2024, nos atrevemos a afirmar que no solo la Primera Guerra Mundial comenzó con la obra de Kant, sino también el conflicto actual en Ucrania. Aquí en Kaliningrado, nos atrevemos a suponer (aunque en realidad estamos casi seguros) que fue en la Crítica de la razón pura y en los Fundamentos de la metafísica de las costumbres de Kant […] donde se establecieron los fundamentos éticos y axiológicos del conflicto actual”.

El gobernador continuó calificando a Kant como uno de los “creadores espirituales del Occidente moderno”, afirmando que “el bloque occidental, que Estados Unidos ha moldeado a su imagen y semejanza”, es “un imperio de mentiras”. Según él, a Kant se le llama “el padre de casi todo” en Occidente, incluyendo la libertad, la idea del Estado de derecho, el liberalismo, el racionalismo e incluso la idea de la Unión Europea.

Y si Ucrania resiste a Rusia en nombre de estos valores occidentales, Kant es, en efecto, responsable de dicha resistencia. Las declaraciones descabelladas de Alikhanov sirven, por lo tanto, como un útil recordatorio de las profundas implicaciones metafísicas de la guerra en curso entre Rusia y Ucrania. Alikhanov tiene razón también en otro sentido: Kant desmanteló brutalmente el mito del origen sagrado del Estado de derecho, dejando claro que el origen de cualquier orden jurídico es la violencia ilegítima, una lección inaceptable para el espiritualismo ruso que Alikhanov defendía.

Resulta inevitable citar aquí una frase erróneamente atribuida a Otto von Bismarck: “Si amas las leyes y las salchichas, no deberías presenciar la conformación de ninguna”.

Esta incompatibilidad de la ética kantiana con la limitación de la autonomía del sujeto es lo que, supongo, hace inconsistente cualquier ética religiosa kantiana. Así pues, lo que parece faltar en el pensamiento iraní cercano al régimen no es el liberalismo occidental, sino una autonomía radical del sujeto que, contrariamente a lo que cabría esperar, fundamenta una ética muy estricta y severa. 

Sin embargo, lo cierto es que en el seno de la élite gobernante chiíta de Irán se producen constantemente intensos y serios debates intelectuales. ¿Acaso podemos imaginar a Larijani, de ser elegido líder supremo, debatiendo con Trump, quien no tendría ni idea de lo que Larijani está diciendo?

Dejo a mis lectores la decisión de si el elevado nivel intelectual del debate en la cúpula iraní es positivo o negativo, es decir, si facilita un giro hacia un autoritarismo brutal. El caso de Alikhanov criticando a Kant sería un argumento en contra de permitir que los políticos debatan sobre filosofía, pero ¿cómo sería un debate entre Larijani y Alikhanov?

La única y triste conclusión que podemos sacar de esta situación es que el ataque israelí-estadounidense ha convertido a miembros moderados del régimen, como Larijani, en fanáticos asesinos, casi tan malos como Netanyahu y Katz.

Comentarios a la nota de Slavoj Žižek: 

Partiendo del imperativo categórico kantiano, el nudo del artículo radica en la relación entre la moral y el deber. Es decir entre lo que cada individuo, grupo o sociedad, considera correcto y, el accionar posterior.  Žižek quiere mostrar (o demostrar) como los individuos y las sociedades construyen y utilizan intersticios para escapar, o peor aún, subordinar el imperativo moral a la obligación, a un deber que muchas veces no es más que un acto de barbarie. 

El deber (un determinado accionar, que es a la vez una toma de posición oculta, no explícita) se termina imponiendo sobre la ética, sobre lo que se considera justo, porque la moral kantiana (que no establece ningún contenido para la acción sino que deja libertad a cada individuo para que elija su rumbo) se convierte en deber, en obligación y no en elección. Como no se puede “escapar” del deber, este se ha ido convirtiendo en lo moral. El deber toma forma de imperativo categórico y el ser humano queda liberado de su responsabilidad. Yendo al límite se legitima la explotación, la opresión, la tortura y el asesinato porque el deber lo exige. 

Tomando al deber por el imperativo categórico, es decir liberándose el hombre de elegir el contenido ideológico de su moral y su ética, actuaron Paul Tibbets Jr (piloto que lanzó la bomba atómica sobre Hiroshima el 6 de agosto de 1945), los militares que torturaron, mataron y desaparecieron a miles de jóvenes argentinos durante la Dictadura Militar de 1976-1983, los ciudadanos israelíes que callaron y callan (hoy en día el silencio resulta aterrador) el genocidio sionista contra el pueblo palestino.

Pero también han existido y existen quienes han antepuesto y anteponen la moral kantiana (llena de contenido humanista) al deber y a las “obligaciones” del poder de turno. Entre ellos se pueden citar a la enorme cantidad de ciudadanos estadounidenses que se opusieron a la matanza del pueblo vietnamita durante las décadas de 1960 y 1970, a los padres palotinos (asesinados el 4 de julio de 1976) que lucharon por un mundo mejor, y a aquellos judios que no solo no se subordinan al sionismo genocida israelí, sino que lo critican, valientemente, a lo largo y ancho del mundo.

Las líneas de Žižek resultan un oasis en medio del abrasador calor que desprende el desierto del pensamiento actual. El filósofo esloveno no toma partido por ninguno de los bandos hegemónicos en pugna. Como ambos bandos resultan igualmente siniestros, el antagonismo no se da entre el bien y el mal, entre la virtud y el vicio, sino entre dos posiciones igualmente horribles. Entre el imperialismo de Putin, por un lado, y el expansionismo de la OTAN (en el continente europeo) por el otro. Entre el genocida Estado de Israel y su histórico aliado, el imperialismo estadounidense, por un lado, y el represor y asesino Estado fascista-clerical de los ayatolas (en Medio Oriente y el Golfo Pérsico) por el otro. Entre el capitalismo de las “democracias” liberales (el estado policíaco aplicado contra la población durante las cuarentenas por el coronavirus distó bastante de ser liberal o al menos republicano), por un lado, y el capitalismo de los regímenes autoritarios o menos democráticos, por el otro. 

Claramente estas alternativas de moda, no solo no ofrecen una opción digna de emancipación, sino que obstruyen la posibilidad del nacimiento y consolidación de una verdadera esperanza que tenga como objetivo la construcción de sociedades justas e igualitarias a nivel mundial. Žižek, cuando se refiere a la actual guerra del Golfo Pérsico, define así a los bandos en pugna forman parte del mismo lodo: “La disyuntiva entre el régimen iraní y los EUA de Trump es falsa; ambos pertenecen al mismo mundo global”. Se agrega aquí que, además de EUA e Irán, Israel y la monarquías petroleras del golfo son diferentes formas de organización estatal que perpetúan y legitiman las relaciones sociales capitalistas, con la consecuente ideología burguesa, que producen y legitiman la explotación, la opresión y las matanzas intrínsecas al mundo burgués. 

Las trampas están a la orden del día, y por todos lados, porque los hechos se desvanecen, como nunca antes, ante los dichos. El establishment israelí (y occidental, claro) considera a Israel la única democracia de Medio Oriente. Pero ¿ una democracia crea un coto de caza, como lo es hoy la Franja de Gaza, para disparar sobre sus presas, es decir los palestinos? ¿Una democracia avanza y avanza, sobre territorios otorgados por las Naciones Unidas, en 1948 para la creación de un Estado palestino, expulsando a sus habitantes como los hacen los colonos sionistas (apoyados por el ejércitos israelí) en Cisjordania? ¿Un régimen que reprime brutalmente a su pueblo, como el iraní, puede considerarse un faro de resistencia al imperialismo occidental? ¿Los intereses de las clases dominantes capitalistas rusas, bajo el mando Vladimir “el pequeño” Putin, tienen derecho a invadir un país soberano como Ucrania, y matar a sus ciudadanos, con la excusa del avance de la OTAN?

¿Cómo posicionarse, hoy en día, cuando no parece existir una posición respetable? ¿Cómo denunciar el genocidio del Estado de Israel sobre el pueblo palestino sin ser acusado de apoyar a HAMAS? ¿Cómo denunciar la barbarie de la administración Trump quitando al pueblo trabajador estadounidense de la denuncia? ¿Cómo defender el derecho de autodeterminación del pueblo iraní, sin apoyar al régimen de los ayatolas? ¿Cómo pugnar por el entendimiento de los pueblos ruso y ucraniano cuando las retóricas nacionalistas, y las bombas, impactan cotidianamente sobre las dos nacionalidades? ¿Cómo aceptar los razonables deseos de emancipación del pueblo cubano sin terminar haciendo apología de la retórica de los gusanos de Miami? 

Parece ser que se está viviendo en una época sin héroes, parece ser que se está atravesando por una etapa oscura de la historia de la humanidad. Oscura como pocas, a pesar de todas las luces que desprenden los teléfonos celulares, las tablets y el resto de las pantallas que han colonizado la vida de buena parte de las personas (y sobre todo de los más chicos, lo que es gravísimo). ¿Dónde están los buenos? ¿Dónde están los sioux luchando contra el séptimo de caballería? ¿Dónde los partisanos contra los nazis? ¿Donde los judíos levantándose en el gueto de Varsovia? ¿Dónde está Henry Fonda en “Twelve angry man” (“Doce hombres en pugna”) luchando por la justicia? ¿Dónde están las prostitutas que se negaron a servir a los fusiladores de la Patagonia Rebelde? 

Seguramente la desaparición de la esperanza emancipatoria es lo que produce la resignación, la abulia actual y la carencia de horizontes humanistas. Si se pudiera haber llenado el imperativo categórico, creado por aquél que nunca abandonó su Königsberg natal, con la ideología de aquel que nació en Tréveris y falleció en Londres, es probable que las 180 niñas de la escuela primaria Shajarah Tayyebeh todavía estuvieran vivas.

1. Žižek  se refiere a la Guerra Irán-Irak que comenzó en 1980 y finalizó 8 años más tarde causando la muerte de más de un millón de personas, en su mayoría soldados y civiles iraníes. EUA apoyó fuertemente al régimen iraquí gobernado por Sadam Husein. ↩︎
2. Se refiere a la Revolución Islámica de Irán, que tuvo lugar en 1979 y dejó como resultado la liquidación de la monarquía del Sha Reza Pahlevi, quien mantenía excelentes relaciones políticas y comerciales con occidente, especialmente con Gran Bretaña y los EUA. ↩︎
3. Se refiere a cuando luego de la Invasión de Irak, por parte del gobierno de George W. Bush en el 2003, Sadam Hussein fue capturado, juzgado y condenado a muerte. ↩︎
4. Las patrullas de orientación generalmente se manejan así: salen en una camioneta con una tripulación masculina acompañada por mujeres vestidas con chador que se paran en lugares públicos concurridos como centros comerciales, paradas de colectivos, plazas y estaciones de subte, para detener a las mujeres que no usan hiyab o lo usan incorrectamente.​ Las personas detenidas son conducidas a un centro de detención o comisaría, sermoneadas sobre cómo vestirse y casi siempre son entregadas a los familiares varones el mismo día. En ocasiones los castigos por violar las reglas también pueden incluir una multa, prisión o flagelación. ↩︎
5. Fue un clérigo y político iraní que se desempeñó como líder supremo de Irán desde 1989 hasta su magnicidio en 2026. Su mandato como líder supremo, que se prolongó por más de 36 años, lo convirtió en el jefe de Estado con más años en el cargo en Medio Oriente y el segundo líder iraní con más años en el cargo de los siglos XX y XXI, después del sha Mohammad Reza Pahleví.
   ↩︎
6. Martin Heidegger nació en 1889 en Messkirch, un pueblo de Alemania. Sus padres eran católicos romanos devotos; esto llevó a Heidegger a estudiar teología en la Universidad de Freiburg, aunque finalmente decidió dedicarse a la filosofía. En cuanto a su pensamiento filosófico Heidegger consideraba que las personas no son entes pensantes aislados del mundo que nos rodea, sino que la propia interacción con el entorno es un aspecto nuclear del ser. En consecuencia, la capacidad humana para pensar tiene un carácter secundario y no debe ser entendida como aquello que define nuestro ser. La existencia no depende de la voluntad, sino que somos “arrojados” al mundo y sabemos que es inevitable que nuestra vida termine. La aceptación de estos hechos, así como la comprensión de que somos una parte más del mundo, permite dar sentido a la vida, que Heidegger conceptualiza como el proyecto del ser-en-el-mundo.
   ↩︎
7. hhAbū Naṣr Muḥammad ibn al-Faraj al-Fārābī (870-) 950, fue un filósofo y polímata musulman que nació en el centro de Asia y se desplazó hacia Medio Oriente (a los actuales territorios de Siria e Irak) en donde estudió diversas ciencias y filosofía. Es reconocido por ser uno de los primeros filósofos que introdujo la filosofía griega en el mundo islámico. Destacó en los estudios de Aristóteles y Platón, escribiendo obras como “Las filosofías de Platón y Aristóteles” y «La ciudad ideal». ↩︎
8. Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī también llamado Mula Sadrā (1571–1636) fue un filósofo y teólogo persa, líder del renacimiento de la cultura iraní en el siglo XVII. La filosofía y ontología de Mulla Sadra puede considerarse tan importante para la filosofía islámica como la de Martin Heidegger para la filosofía occidental del siglo XX. Trajo un nuevo enfoque filosófico a propósito de la naturaleza de la realidad y creó una importante transición del esencialismo al existencialismo en la filosofía islámica varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. Tanto que puede ser considerado el primer existencialista de la historia. ↩︎
9. Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī también llamado Mula Sadrā (1571–1636) fue un filósofo y teólogo persa, líder del renacimiento de la cultura iraní en el siglo XVII. La filosofía y ontología de Mulla Sadra puede considerarse tan importante para la filosofía islámica como la de Martin Heidegger para la filosofía occidental del siglo XX. Trajo un nuevo enfoque filosófico a propósito de la naturaleza de la realidad y creó una importante transición del esencialismo al existencialismo en la filosofía islámica varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. Tanto que puede ser considerado el primer existencialista de la historia. ↩︎
10. Samuel Phillips Huntington nació en Nueva York en 1927 y murió en  Martha’s Vineyard en 2008. Fue un profesor de Ciencias Políticas de la Universidad Harvard conocido por su análisis de las relaciones existentes entre el gobierno civil y militar, su investigación sobre los golpes de estado en países del Tercer Mundo y su tesis sobre los conflictos sociopolíticos. Fue funcionario del gobierno estadounidense siendo miembro del Consejo de Seguridad Nacional de la Casa Blanca. En 1993 generó un importante debate sobre relaciones internacionales con la publicación de un artículo llamado «El choque de civilizaciones». Huntington predice que los principales actores políticos del siglo XXI serán las civilizaciones en lugar de los Estados-Nación. Y que al existir diferentes civilizaciones que al partir y desarrollarse en función de distintas bases y fundamentos es lógico que se produzcan choques, enfrentamientos e incompatibilidades. Huntington establece 9 civilizaciones: 1) Civilización occidental. Incluye principalmente a países de la cristiandad católica y protestante: Europa Occidental y Central, América Septentrional, Australia, Nueva Zelanda, Territorio de Papúa y Nueva Guinea. Aunque en la clasificación original de Huntington no viene listado se le considera a la diáspora judía moderna e Israel un estado muy próximo y afín a occidente. 2) Civilización ortodoxa. Localizada en Rusia, Bielorrusia, Ucrania, Moldavia, Rumania, Serbia, Montenegro, Macedonia del Norte, Bulgaria, Grecia, Chipre, Georgia y Armenia (coincide con la cristiandad oriental. 3) Civilización latinoamericana. Contiene Sudamérica, Centroamérica, México y gran parte del Caribe. Es un vástago de la civilización occidental, sin embargo, para un análisis centrado en las consecuencias políticas internacionales de las civilizaciones, Huntington propone considerarla como una civilización independiente. 4) La civilización islámica. Se localiza en Oriente Medio, el Magreb (Norte de África) , Somalia, Bosnia y Herzegovina, Albania, Asia Central, Comoras, Azerbaiyán, Maldivas, El Xinjiang (de China), La República de Tatarstan, Chechenia (Los 2 últimos de Rusia), Bangladesh, Malasia, Brunéi e Indonesia. 5) La civilización hindú. Localizada fundamentalmente en la India y Nepal. 6) La civilización sínica. Incluye a China, Vietnam, Singapur, Taiwán, las dos Coreas y la diáspora china en Asia, el Pacífico y Occidente. 7) La civilización japonesa. Archipiélago de Japón. Por su peso político y económico Huntington la clasifica con el mismo peso de una civilización entera. 8) La civilización africana (África Subsahariana). 9) Las áreas budistas del norte de la India, Bután, Mongolia, Birmania, Tailandia, Camboya, Sri Lanka, Laos y el Tíbet. Y por último existen estados con menor peso político que Japón o Israel pero que igualmente son de difícil clasificación como Filipinas, Etiopía, Haití, las Guayanas o las culturas de la Polinesia. Huntington, por ejemplo, suele clasificar parte de Filipinas como sínica y otros autores como parte de occidente porque culturalmente tiene más relación con Latinoamérica, España y Estados Unidos. ↩︎
11. Naciones Unidas en su 53.º período de sesiones. Este evento marcó un compromiso colectivo de la comunidad internacional para promover la comprensión mutua y la cooperación entre las culturas y civilizaciones del mundo, especialmente en vísperas del tercer milenio. La iniciativa buscó destacar el papel crucial del diálogo en la promoción de la paz, la armonía social y el entendimiento intercultural.
    ↩︎
12. Mahmud Ahmadineyad nació en Aradan, 28 de octubre de 1956 y es un político e ingeniero civil iraní que se desempeñó como el sexto presidente de Irán desde 2005 hasta 2013.​ Ideológicamente principialista y nacionalista, actualmente es miembro de la Asamblea de Discernimiento de Conveniencia del Sistema y un firme defensor del programa nuclear de Irán. También fue el principal líder político de la Alianza de Constructores del Irán Islámico, una coalición de grupos políticos conservadores en el país, y se desempeñó como alcalde de Teherán de 2003 a 2005, revirtiendo muchas de las reformas de su predecesor. ↩︎
13. Jürgen Habermas fue un filósofo y sociólogo alemán que nació en 1929, en Alemania, y fallecido recientemente en el mismo país (marzo 2026). Entre sus aportes más destacados se encuentran la construcción de la teoría de la acción comunicativa, la ética del discurso y la teoría de la democracia deliberativa.
    ↩︎
14. Nacido en Nayaf, Irak, 3 de junio de 1958 y asesinado, por el ejército israelí, en Teherán, Irán, 17 de marzo de 2026.  Fue un político y militar iraní del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, que ejerció como Secretario del Consejo Superior de Seguridad Nacional, tras ocupar la presidencia de la radiotelevisión iraní IRIB, el ministerio de Cultura y Guía Islámicas y la secretaría del Consejo Superior de Seguridad Nacional. Fue presidente de la Asamblea Consultiva Islámica durante 12 años, de 2008 a 2020 Larijani se licenció en Informática y Matemáticas en la Universidad Tecnológica Sharif, y a continuación obtuvo una maestría y un doctorado en Filosofía occidental de la Universidad de Teherán.
    ↩︎
15. Comenzaron a finales del 2025 y se extendieron durante los dos primeros meses del 2026. Si bien empezaron en Teherán, rápidamente se fueron desplazando por el resto del país. La crisis hídrica, la inflación desorbitada, el aumento de los precios de los productos básicos y la grave depreciación del rial iraní fueron las causas iniciales. Pero aunque al principio, las protestas se enfocaron en asuntos económicos, pronto evolucionaron hacia  un movimiento que exigía el fin del régimen iraní. Estas manifestaciones, inicialmente lideradas por comerciantes y mercaderes, se convirtieron rápidamente en las más grandes en Irán desde la revolución islámica.[25]​No obstante, a medida de que las manifestaciones se incrementaron, el gobierno iraní impuso un apagón de internet y servicios móviles, durante el cual las fuerzas de seguridad de la República Islámica incrementaron las tácticas de represión violenta. ↩︎
16. Mortezā Motahhari nació el 31 de enero de 1919 en Friman, Irán, y falleció el 1 de mayo de 1979 en Teherán. Fue un clérigo shiita, profesor de filosofía islámica e interpretación del Corán. Asimismo era teórico de la República Islámica de Irán. Antes de la revolución Iraní fue profesor de la Universidad de Teherán. Después de la revolución de Irán se designó como el director del Consejo de la Revolución Islámica de Irán. Jomeini le quería muchísimo y después de su muerte dijo que Motahhari fue el gran responsable de su educación. ↩︎
17. Saul Aaron Kripke nació en Nueva York el 13 de noviembre de 1940 y falleció en la misma ciudad el 15 de septiembre de 2022. Fue un profesor, filósofo y lógico estadounidense.Realizó importantes y originales contribuciones en diversos campos relacionados con la lógica, la metafísica y la filosofía del lenguaje. Su trabajo, una referencia obligada en las áreas mencionadas, ha dejado una impronta profunda en la filosofía analítica contemporánea. ↩︎
18. David Kellogg Lewis nació en Oberlin el 28 de septiembre de 1941 y falleció en Princeton el  14 de octubre de 2001. Fue un filósofo estadounidense, considerado uno de los más importantes filósofos analíticos de la última mitad del siglo XX. Es conocido por su teoría del realismo modal, pero también hizo contribuciones de peso a la filosofía del lenguaje, la filosofía de las matemáticas, la filosofía de la ciencia, la filosofía de la mente, la metafísica, la epistemología y la lógica. ↩︎
19. Stephen Ronald Craig Hicks es un filósofo canadiense nacido en 1960. Se destaca por llevar adelante una crítica sobre el postmodernismo. En sus libros critica lo que llama «batalla cultural» destinada a destruir Occidente, entre ellas el populismo, el feminismo, el salario mínimo, la idea de igualdad entre hombre y mujer, y califica al feminismo y la legalización de la homosealidad como totalitarismo neomarxista.
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20. John Locke, Adam Smith y John Stuart Mill fueron importantes filósofos y economistas liberales británicos de los siglos XVII, XVIII y XIX, respectivamente. Se los puede considerar los padres del liberalismo clásico. Ideología contraria al poder absoluto o intervención del monarca o el Estado en asuntos civiles, y opuestas a los privilegios legales que detentaban los aristócratas, el clero oficial y los gremios, con el objetivo de que el individuo pueda desarrollar sus capacidades individuales y su libertad en el ámbito político, religioso y económico. Es una corriente que aboga por las libertades civiles bajo el imperio de la ley y por una economía de mercado.
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21. Hannah Arendt nació en octubre de 1906,  en Alemania, y murió en Estados Unidos de América en diciembre de 1975.  Fue una filósofa, historiadora, politóloga, socióloga alemana, posteriormente nacionalizada estadounidense, de religión judía. A partir de la cobertura que realizó al juicio a Adolf Eichmann escribió «Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal». Una de sus obras más significativas y a la que se refiere Slavoj Žižek en el presente artículo. ↩︎
22. Se refiere a la tentación en términos religiosos. Precisamente las tentaciones que Cristo tuvo que resistir por parte del diablo. Las tentaciones de Jesús son parte de un episodio de la vida de Jesús narrado en el Nuevo Testamento por los evangelios de Mateo (Mt 4, 1-11), Marcos (Marcos 1:12-13) y Lucas (Lc 4,1-13). Jesus, luego de ser bautizado ayunó durante 40 días en el desierto y allí se resistió a las tentaciones propuestas por el diablo, que fueron tres: 1) el diablo le propuso convertir convertir las piedras en pan para paliar el hambre del ayuno, 2) el diablo lo invitó a saltar del punto más alto del templo y dejarse socorrer por los ángeles 3) desde lo más alto del monte el diablo le mostró a Jesús todos los reinos y se los ofreció si se postraba y lo adoraba. Pero a todas estas tentaciones se resistió Jesus sosteniendo los siguiente para cada una: 1) “No sólo de pan vive el hombre, sino también de toda palabra que sale de la boca de Dios”, 2) “No tentarás al Señor, tu Dios”, 3) “Retírate, Satanás, porque está escrito: Adorarás al Señor, tu Dios, y a él sólo servirás”. ↩︎
23. Puede considerarse al imperativo categórico como un elemento racional, alejado de los elementos empíricos y fundamentado en una ética universal. Para Kant, el acto moral es el que se realiza como un deber, como un fin en sí mismo: el acto moral es aquél en el que se actúa en base a la razón, no al amor a uno mismo o al interés. Por el contrario, no serán tales aquellos que se lleven a cabo por casualidad, con interés o como medio para alcanzar o evitar otros elementos. La actuación moral se basa en la buena voluntad. El acto debe ser visto en sí en su sentido subjetivo para ser valorado como moral o inmoral. El acto moral busca la felicidad ajena, que a su vez permite la propia al ser parte de la humanidad, en vez de pretender la propia de satisfacer deseos o huir del dolor y sufrimiento. Para ser moral se requiere de ser libre, en un sentido que Kant relaciona con la posibilidad de trascender los propios deseos e imperativos para lograr trascender.
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24. Antón Andreevich Alikhánov nació en Abjasia en la Unión Soviética, 17 de septiembre de 1986). Es un político ruso, que desde el 14 de mayo de 2024 se desempeña como ministro de Industria y Comercio, previamente, entre 2015 y 2024, fue gobernador del óblast de Kaliningrado. Lo interesante de este político, miembro férreo del gobierno de Putin, es que habiendo nacido en el Cáucaso, una región colonizada por el imperio zarista recién durante el siglo XIX, terminó viviendo y siendo el gobernador de otra región que recién hace 80 años pasó a formar parte de Rusia considera a Kant un “invasor” occidental. Lo caracteriza como elemento ideológico extraño, siguiendo su lógica implícita, negando su propio desplazamiento migratorio y haciendo caso omiso acerca del imperialismo zarista (y hoy ruso de la mano de Vladimir Putin). ↩︎
25. Kaliningrado, en ruso, previamente conocida como Königsberg, en alemán,es una ciudad portuaria de Europa Oriental perteneciente a Rusia tras su anexión en 1945 por parte de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. Es capital del óblast de Kaliningrado, que ocupa 15 125 km² y tiene una población de 482 443 habitantes. ​ Dicho óblast (región o provincia) se encuentra aislado del resto del territorio ruso, con fronteras al norte y al este con Lituania y al sur con Polonia, ambas miembros de la Unión Europea . Königsberg fue posesión prusiana hasta la unificación alemana en 1871, de la que pasó a formar parte. Tras la Primera Guerra Mundial, el territorio de la Prusia Oriental, junto con Königsberg, quedó aislado del resto de Alemania por el corredor polaco y la ciudad libre de Dánzig. ↩︎
    
    (*) Traducido del serbocroata por el Lic. Diego Gómez. ( https://centroantonchejov.com/  )